miércoles, 16 de julio de 2008

I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas del Abya Yala se construye desde las comunidades

Mirada de mujer

Norma Aguilar / Comunicaciones CAOI

El acuerdo de organizar la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas
emergió en la III Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades
Indígenas del Abya Yala (Guatemala, marzo del 2007). Y las mujeres de
las organizaciones integrantes de la Coordinadora Andina de
Organizaciones Indígenas, CAOI, empezaron a trabajar de inmediato. El
objetivo: construir propuestas, desde las mujeres, para los pueblos
indígenas de todo el continente.

Blanca Chancoso, Directora de la Escuela de Formación Política Dolores
Cacuango de ECUARUNARI y reconocida ligereza indígena, es una de la
entusiastas promotoras de la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas
del Abya Yala. Ella recuerda que la Mesa de la Mujer de la Cumbre de
Guatemala llevó este acuerdo a la plenaria, donde fue aprobado por
aclamación.

"El objetivo de la Cumbre de Mujeres es encontrarnos para intercambiar
los análisis de las realidades de nuestros países y a partir de ahí
hacer incidencia en todos los espacios. Y también trabajar para que las
mujeres ejerzan sus derechos con la más amplia participación", explica
Blanca.

No es, entonces, solo una reunión "de" mujeres, sino principalmente
"desde" las mujeres, para examinar y construir propuestas que promuevan
el respeto y pleno ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas
americanos.

Los ejes temáticos diseñados en diversas reuniones preparatorias así lo
demuestran: derechos colectivos, tierra y territorio, agua, bienes
naturales, seguridad alimentaria y la economía alternativa de los
pueblos indígenas –el Buen Vivir- son el núcleo de la agenda que ya
están discutiendo las mujeres indígenas de Bolivia, Colombia, Chile,
Ecuador, Perú y Argentina, países integrantes de la CAOI, en cada uno de
los eventos comunales, regionales y nacionales en los que se reúnen.

Por supuesto que los temas de género también son parte de esta agenda:
violencia institucionalizada contra las mujeres como parte de la
represión de los Estados y la criminalización de la protesta, así como
los derechos de las mujeres, son debatidos intensamente por las
indígenas en el proceso de organización de su Cumbre Continental.

Encuentros preparatorios

Este proceso de organización ha incluido, hasta ahora, tres encuentros
preparatorios: el primero de ellos realizado en septiembre del 2007 en
la Escuela Nacional de Formación Indígena de Valledupar, Colombia; el
segundo en abril del 2008 en la Escuela Dolores Cacuango de Quito,
Ecuador; y el tercero en el marco de la Cumbre de los Pueblos Enlazando
Alternativas III, reunida en mayo pasado en Lima, Perú.

A lo largo de estos encuentros fueron diseñándose los objetivos, la
convocatoria y los ejes temáticos de la Cumbre de Mujeres Indígenas.
También se formaron comisiones de trabajo y se asumió el compromiso de
preparar desde las bases las propuestas en torno a esos ejes y la
organización del encuentro continental.

"Todas somos coordinadoras, cada una de nosotras desde su organización
nacional. No necesitamos formar una nueva instancia organizativa para la
Cumbre de Mujeres", subraya Blanca Chancoso. Y anuncia que la fecha de
esta importante cita coincidirá con la de la IV Cumbre Continental de
Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, en los primeros meses
del próximo año y en un lugar de la Triple Frontera Bolivia-Chile-Perú.
Más precisamente: las mujeres se reunirán dos o tres días antes y
llevarán sus acuerdos a la reunión general.

Camino a ello, Blanca anuncia dos nuevos encuentros de coordinación: uno
de ellos durante la segunda quincena de agosto, en Chile, Argentina o
Bolivia, y el otro en Guatemala, en el marco del Foro Social de las
Américas que se reunirá en octubre de este año. Y también hay encuentros
nacionales: el de las mujeres mapuche de la Identidad Territorial
Lafkenche, el 12 de julio, en Chile, y la Asamblea Nacional de Mujeres
de la Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC, en agosto.

Blanca Chancoso lo resume así: "Estamos preparando la Cumbre de Mujeres
Indígenas con la más amplia participación, para plasmar de manera
conjunta la difícil situación de los pueblos indígenas del continente y
construir propuestas no solo para las mujeres sino para todos... desde
una mirada de mujer".


*************************************
Minga Informativa de Movimientos Sociales
http://movimientos.org/

lunes, 7 de julio de 2008

Comunicación y género


Del 7 al 12 de julio, se desarrolla en Quito el Taller Andino:
Comunicación y Género, con la participación de liderezas y comunicadoras
de organizaciones sociales de cinco países de la región, que son parte
de las redes sociales continentales que componen la Minga Informativa de
Movimientos Sociales.  Esta actividad es la primera de una serie de
talleres subregionales que se desarrollarán hasta fines de agosto, en
Quito, Managua y Sao Paulo.

El programa prevé un intercambio sobre los avances propositivos y
visiones de cambio de las mujeres y sus aportes a los movimientos
sociales de la región, y cómo y hasta dónde estos aportes se reflejan en
la comunicación.  Se explorarán las dimensiones y los campos de la
comunicación en el actual escenario mundial; y se prestará una mirada
crítica a los discursos, desde una perspectiva de género.

Además, se considerarán algunas herramientas para mejorar las prácticas
comunicativas, incluyendo las nuevas tecnologías, y visualizando la
comunicación en tanto ámbito estratégico de la acción social y política.
  Y se propone elaborar propuestas para una agenda común de la Minga
Informativa en comunicación y género.

Al realizarse en el marco del programa de formación en comunicación de
la Minga Informativa, iniciado el año pasado como proceso a distancia,
esta serie de talleres tiene como perspectiva ir consolidando
capacidades y destrezas comunicacionales en las organizaciones, además
de crear un módulo de formación que pueda ser replicada al interior de
éstas.

Las participantes del taller pertenecen a las siguientes organizaciones:
  de Bolivia: FNMC-BS, CONAMAQ, REMTE-Bolivia; de Colombia:  El tejido
de comunicación de la Asociación de Cabildos indígenas Norte de Cauca,
la Organización Nacional Indígena de Colombia -ONIC-, la Corporación
Mujeres y Economía/Jubileo Sur; de Perú: FEMUCARINAP, Marcha Mundial de
las Mujeres y CAOI;  de Chile: Identidad Territorial Lafkenche
(Wallmapu);  de Ecuador:  CONAIE, ECUARUNARI, Escuela Dolores Cacuango,
CENAE, Confederación Nacional Campesina, CONFEUNASSC, Red de Mujeres
Afrolatinoamericanas de Ecuador  y Unión de Organizaciones Negras y
Campesinas de la Ribera del Río Esmeraldas (UONCRE).

La mayor parte de las  organizaciones que participarán en Quito
pertenecen a las redes sociales continentales:  Coordinadora
Latinoamericana de Organizaciones del Campo -CLOC/Vía Campesina-, la
Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, Marcha Mundial de
Mujeres, Red de Mujeres Transformando la Economía -REMTE- Red de Mujeres
Afrolatinoamericanas y Afrocaribeñas y de Jubileo Sur.

 

Fuente: Minga Informativa de Movimientos Sociales

lunes, 30 de junio de 2008

GÉNERO Y MIRADAS DESCOLONIZADORAS

RED-ADA/ 27 de junio de 2008

Fuente: Colectivo Cabildeo

 

En localidad de Turco/Oruro, más de 100 personas discutieron sobre los PSG y el actual proceso de descolonización en nuestro país. El debate se generó en la  "Cumbre Municipal de Mujeres" organizada por el gobierno local de Turco, Colectivo Cabildeo y varias organizaciones originarias. La cumbre abordó diversos temas y tuvo una duración de dos días; participaron asambleístas, concejalas, invitadas/os especiales, autoridades originarias, etc.

 

Pedro Portugal, Director del Periódico Pukara, fue uno de los panelistas invitados propiciadores del debate sobre la descolonización; él explicó a los hombres y mujeres presentes en la cumbre, qué significa este proceso: "Un grupo de personas vinieron de otro lugar se quedaron en nuestras tierras y para quedarse han tenido que oprimirnos y someternos; 1492 es el inicio. (…) ellos crearon mecanismos uno es la discriminación racial (…) eso crearon los conquistadores para tener el poder; otro es la educación, todo el sistema educativo era para mantenernos abajo…y tantos otros mecanismos, hasta la religión" "Descolonizarnos es volver a gobernarnos"

 

Descolonización / despatriarcalización

 

Varias reflexiones en Turco, evidenciaron los mecanismos de los que hablaba Pedro Portugal, por ejemplo una de las participantes de la cumbre, dijo: "La educación de hoy ha sido impuesta y es discriminadora, nos han impuesto a la realidad de ellos, no a la realidad de nosotros… nos han obligado a castellanizarnos". Otra mujer autoridad originaria, indicó "Actualmente van al colegio, a la escuela… son magíster, licenciados, pero son menos educados, no nos respetan,  ahí no hay educación, hay discriminación, no educación".

 

Finalmente, las participantes hicieron notar más elementos importantes, incluso que nos muestran mecanismos de otras formas de coloniaje: "antes no sembrábamos hectáreas, sino parcelas y eso era para comer o vender un poquito, ahora estamos pensando en mandar al exterior, ni siquiera en comer".

 

Varias autoridades originarias presentes en la cumbre de Turco, vislumbraron también los desequilibrios entre hombres y mujeres, pues paralelamente a la descolonización, indicaron que se debe trabajar en la despatriarcalización: "La educación se basaba en el respeto, eso decían nuestros abuelos; después quienes iban a las escuelas, al colegio a aprender a escribir, eran los varones, quienes se quedaban en la casa a cocinar, a cuidar el ganado, eran las mujeres." 

 

Otro criterio importante, en este tema, se relaciona con la tierra: "Antes era comunitaria, ahora la tierra es individual…el hombre y la mujer trabajaban de acuerdo a su capacidad, con roles definidos y planificación, ahora ya no hay, hay discriminación, el trabajo de la mujer no es valorado" indicaron las mujeres en Turco.

 

Una pregunta concluyente

 

El debate y análisis de la actual situación del país y del proceso descolonizador iniciado, fueron tejiendo interrogantes en la "Cumbre Municipal de Mujeres de Turco"; una pregunta resumió el pensar de las /los participantes ¿ahora cómo podemos mantener el poder, ahora casi hemos llegado, pero falta mantener, pero cómo hacemos? Pedro Portugal, fue claro: "A veces hacer mucho mito de lo anterior no conviene, podemos creer que antes teníamos lo mejor, la mejor medicina, todo mejor, ¿si éramos mejores hermanos cómo nos han invadido?, talvez de repente hemos tenido defectos y ahí está la inteligencia política, si nos damos cuenta de esos defectos y los solucionamos, ya no nos van a venir a engañar""

 

Muchos municipios como Turco, nos muestran que el proceso que atraviesa nuestro país es propiedad de los pueblos y de la gente. Si bien el actual gobierno habla de descolonización desde las estructuras mismas del Estado, y el proyecto de nueva CPE rescata concepciones como el Suma Qamaña, (vivir bien), Ñan dereko (vida armoniosa), Teko Kavi (vida buena), Ivi Maraei (tierra sin mal) y el Qhapajñan (camino o vida noble), esto es resultado del esfuerzo de todos y todas, y de años de lucha incesante.

 

domingo, 29 de junio de 2008

Declaración por Asociación de Mujeres Autóctonas de Québec

RE: Disculpas del Gobierno Canadiense acerca de escuelas residenciales

11 de junio 2008, Kahnawake

Mujeres Autóctonas de Québec reconoce las disculpas oficiales del Primer Ministro respecto a la experiencia de genocidio vivida por los pueblos originarios en la historia del sistema de escuelas residenciales. Mientras que las disculpas a las naciones originarias eran necesarias desde hace tiempo, están en contradicción con las políticas opresivas del Acta de los Indios.*

Los crímenes odiosos cometidos en contra de los niños autóctonos victimas y sobrevivientes de las escuelas residenciales, se los tienen que solucionar mas allá que escasas disculpas y compensaciones monetarias.

Los daños causados a nuestros idiomas, bienestar, estructuras social y política y sexualidad, que fueron causados por las escuelas residenciales, exigen ser atendidos. La política de asimilación por el sistema de escuelas residenciales fue una guerra en contra de un grupo humano identificado.

Y mientras conminamos al Gobierno Canadiense para la creación de una Comisión de la Verdad y Reconciliación, no podemos ignorar el reporte del Auditor General que concluye que los presupuestos para las agencias de protección de los niños en Canadá siguen enfocando sus esfuerzos en relocalizar niños autóctonas fuera de sus comunidades y naciones. Este tipo de práctica se asemeja a la política de escuelas residenciales.

En consecuencia, el gobierno canadiense tiene que reconocer que las escuelas residenciales constituyeron una herramienta del genocidio; un crimen en contra de la humanidad. Las disculpas pueden ser reconocidas pero no están necesariamente acompañadas por el perdón, ya que ninguna nación o grupo ha sido perdonada por actas de genocidio.

Para que esta disculpa sea considerada genuina, mas esfuerzos tienen que demostrarse para corregir las actuales medidas opresivas del Acta de los Indios que impiden que los pueblos autóctonos prosperen a nivel social, cultural, político y económico.

Las acciones del Gobierno Canadiense al oponerse a la Declaración sobre derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas hacen que sus disculpas se sientan vacías. Esta oposición a la Declaración hace que se perpetúe este insidioso, arcaico Acta de los Indios que sigue discriminando y negando los derechos de las Naciones Autóctonas. Los hechos y argumentos, reflejando la manera en la que el gobierno canadiense sigue violando los derechos de las Naciones Originarias, aparecen en el reporte anual 2008 de Amnesty Internacional.

Por todo lo expuesto, interpelamos al gobierno Canadiense a que financie de manera adecuada a las lenguas nativas en una manera que sea equivalente al apoyo dado a los idiomas francés e ingles; que consulte de manera adecuada y de buena fe a las naciones originarias acerca de las leyes tocando los temas de propiedad real y matrimonial, Ley C-21, C-47 , C-30 ; que elimine la discriminación sexual existiendo en la Sección 6 del Acta de los Indios.

Para que emergen las comunidades autóctonas de los impactos negativos de la colonización, tienen que tener acceso a sus tierras y recursos; tienen que tener las oportunidades de construir naciones fuertes y sanas, trabajando a solucionar los problemas sociales y económicos cuyas raíces tienen fuertes bases en la colonización.

Canadá se estableció como un país rico y prospero a cuestas de la sangre de los pueblos autóctonos. Y mientras podemos reconocer que el gobierno admita su culpa, la realidad es que muchos obstáculos tienen que desaparecer para que el espíritu e intento de sus disculpas agarren sentido.

- Ellen Gabriel, Presidenta, Asociación de Mujeres Autóctonas de Québec

---------------------
Traducción de CANO Internacional.
* (nota de CANO): El Acta de los Indios (Indian Act) es una ley que fue adoptada primero en 1876 y revisada en 1951 y 1985 y que rige todos aspectos de la vida de los autóctonos, desde el estatus de autóctono mismo, la creación de reservas, la pertenencia a una comunidad y la gestión política y administrativa de las reservas, que quedan en el poder del Ministerio de Asuntos Indios. Es un régimen de tutela de los autóctonos y de sus territorios, tanto a nivel colectivo como individual.

domingo, 15 de junio de 2008

Cineasta mapuche Jeanette Paillán recibe Premio Ciudad de Córdoba a la Comunicación Solidaria

Mapuexpress, 15 June, 2008

Se cumple la tercera edición del Premio Ciudad de Córdoba a la Comunicación Solidaria. Tras haber recibido dicho galardón en persona Eduardo Galeano e Ignacio Ramonet, en el primer y segundo año respectivamente, en 2008 será una mujer quien recoja en Córdoba el merecido Premio. Su nombre es Jeanette Paillán, indígena mapuche (de Chile) y primera realizadora de cine indígena de América Latina.


La cineasta mapuche Jeanette Paillán, merecedora del Premio Ciudad de Córdoba a la Comunicación Solidaria


Fuente: http://www.cicbata. org/?q=node/ 118


El jurado del Premio, compuesto por 20 personas entre académicos, comunicadores, periodistas, integrantes de asociaciones civiles y sociales de Córdoba, del resto de España y de América Latina, mantuvo la incertidumbre hasta el final, produciéndose un proceso de votación reñido y casi igualitario. Jeanette Paillán compartía candidatura final con el teórico e intelectual de la comunicación Armand Mattelart y el creador del software libre Richard Stallman.


El jurado destaca de Paillán "su defensa de la cultura y del patrimonio de los pueblos indígenas". También elogia que sea "la primera realizadora de cine indígena de América Latina con documentales que denuncian las estrategias de las grandes corporaciones internacionales al expropiar y adueñarse del territorio de su pueblo". En este sentido, se ratifica que éste es un "valor digno de ser premiado". Por otro lado, el jurado también pone de manifiesto el valor de que sea mujer, "además de los méritos que demuestran su trayectoria, porque es muy importante que a través de ella se visibilice a las mujeres que trabajan en la comunicación solidaria".

El Premio Ciudad de Córdoba a la Comunicación Solidaria está impulsado y organizado por el Centro de Iniciativas para la Cooperación Batá (CIC Batá), y apoyado por la delegación de Cultura del Ayuntamiento de Córdoba y la Oficina de Capitalidad Cultural Córdoba 2016.

La vocación del Premio radica en reconocer la labor de profesionales de la comunicación y de la información promotores de que otro mundo es posible y, por tanto, defensores de otro tipo de comunicación. La iniciativa del galardón respalda todas las actuaciones que sirven para fortalecer la comunicación, como pilar de la democracia. Con él se quiere reivindicar el derecho a la comunicación y a la información, pero también recordar a todos los agentes implicados en el proceso. El evento se hace eco asimismo de las iniciativas reales de comunicación alternativa presentes en todo el mundo.


La convocatoria del galardón se inserta en una estrategia a nivel local, que pretende sensibilizar a la ciudadanía y crear procesos participativos en el ámbito de la educación para el desarrollo, proponiendo a Córdoba como una ciudad de referencia para la comunicación social y el derecho a la comunicación en el ámbito de la Unión Europea. Para ello, CIC Batá ha diseñado un programa de actividades paralelas para que "el evento no se quede en un acto de entrega, sino que logremos involucrar a la ciudadanía en este derecho humano", tal y como especifica Rafael Cantero, presidente de la entidad andaluza.

En la pasada Feria de la Solidaridad CIC Batá organizó una mesa redonda sobre la libertad de expresión, en la que participaron Octavio Salazar, profesor de Derecho Constitucional de la UCO y miembro del jurado, Reporteros Sin Fronteras y la Fundación Chandra. En el mismo espacio de la feria, se llevaron a cabo otros actos relacionados con los valores del Premio.

jueves, 8 de mayo de 2008

5 DE MAYO: "Día Internacional de la Partera Profesional"

5 DE MAYO: "Día Internacional de la Partera Profesional"

 

"POR UNA LABOR DIGNA Y HUMANA"

RED-ADA

 

"La partera tiene muchos recursos y habilidades que, desgraciadamente ya no se utilizan. Son conocimientos complejos y básicos a la vez, basados en el respeto a la integridad de cada mujer y por lo tanto, al ritmo de su propio cuerpo"

 

El 5 de mayo se constituyó hace ocho años atrás como el "Día Internacional de la Partera" iniciativa impulsada por la Confederación Internacional de Comadronas (ICM), que invitó a todos los grupos de partería, o que trabajan con parteras, para que en este día se realice alguna actividad recordando la labor que esta sanadora realiza por las mujeres y sus bebés.

 

La ICM, fue establecida en 1919. Es una Confederación de 88 asociaciones de parteras de 75 países. Su misión es promover en todo el mundo los objetivos y las aspiraciones de las parteras de lograr mejores resultados para las mujeres durante su etapa de procrear, así como para sus hijos y sus familias, dondequiera que residan.

 

Según datos de la Confederación Internacional de Comadronas y el UNFPA, se necesita con urgencia apoyar a las parteras, especialmente en los países en desarrollo, para salvar las vidas de 5 millones de mujeres y prevenir 80 millones de casos de enfermedad causada por el embarazo o el parto. Por su parte según estimaciones de la Organización Mundial de la Salud(OMS), es preciso agregar al menos 700.000 parteras a fin de reducir las tasas de mortalidad y morbilidad de las madres.

Cada minuto, una mujer pierde la vida a causa del parto.  Sin embargo, es posible salvar a esas mujeres si se incorpora a las parteras en sus comunidades.  Al efectuar inversiones en las parteras, los gobiernos pueden lograr el acceso universal a la salud reproductiva y alcanzar el quinto Objetivo de Desarrollo del Milenio, que busca mejorar la salud materna.  

 

Cuando las parteras están correctamente capacitadas, facultadas y reciben los apoyos necesarios, ofrecen servicios de más calidad, logrando, además, una mayor eficacia en términos de relación calidad precio, para preservar la salud de la madre y el recién nacido. Las parteras ofrecen atención de la salud de la mujer durante el embarazo, el parto y el período postnatal. Cuando hay complicaciones del embarazo o emergencias, las parteras cumplen funciones esenciales que salvan vidas. En este sentido, ofrecen servicios de salud reproductiva e información al respecto, incluyendo servicios de planificación de la familia, lo cual posibilita que las mujeres espacien su alumbramiento siguiente.

 

Por su parte, Valentina Chipana partera tradicional boliviana manifestó " La realidad de las parteras en Bolivia, es que realmente no son reconocidas, siendo que es un  trabajo comunario lleno de reciprocidad… hace ya mucho tiempo no existen capacitaciones, ni cursos para fortalecer las capacidades de las parteras, por ello ellas están desapareciendo "

 

"Si subsanáramos la escasez de parteras, impartiendo educación y capacitación y distribuyéndolas hacia zonas carentes de servicios, nos acercaríamos mucho más a la consecución del Objetivo de Desarrollo del Milenio relativo a mejorar la salud de las madres", señala Thoraya Ahmed Obaid, Directora Ejecutiva del UNFPA.

 

Por ello, se hace necesario y urgente la adopción de medidas para subsanar la escasez de parteras, y a su vez se incrementen las inversiones en la capacitación de las mismas, con el fin de reducir la tasa de mortalidad materna e infantil en nuestro país

 

DESDE LA RED NACIONAL DE TRABAJADORES/AS DE LA INFORMACIÓN Y COMUNICACIÓN - RED ADA,  RENDIMOS NUESTRO MÁS ALTO HOMENAJE A LAS PARTERAS DE BOLIVIA Y EL MUNDO, POR ESA LABOR TAN HUMANA Y NECESARIA QUE REALIZAN DÍA A DÍA

 

 

jueves, 17 de abril de 2008

Declaración Primer FORO INTERNACIONAL DE MUJERES INDIGENAS

 

Lima - Perú 13    al 17 de Abril 2008 

 

DECLARACIÓN

Warmikunapa Rimanakuyninchik Llamkanapaq

(Acuerdos y diálogo de las mujeres para el trabajo en el futuro)

 

 

 

Por siglos, ha recaído sobre nuestros hombros  por voluntad propia u obligadas por las circunstancias históricas de nuestros pueblos el sostén no solo de nuestras familias, sino también de salvaguardar nuestras culturas, hemos sido las responsables de que los valores y principios se mantengan vivos en nuestras culturas. Por esto hemos tomado la decisión de ser sujetas activas y  protagonistas de la historia y dejar de ser objetos folklóricos.

 

La luchas de la mujeres indígenas en nuestros pueblos, ha sido y sigue siendo  importante, nuestras contribuciones en el elaboración y formulación  de políticas publicas  a nivel nacional ha determinado el rumbo de nuestros pueblos.  Así como nuestras contribuciones en los nuevos mecanismos de participación en los organismos multilaterales, como la ONU y la OEA.

 

Las mujeres indígenas concientes de la realidad de nuestros Países denunciamos  la creciente militarización, invasión de actores armados en nuestros territorios, convirtiéndose en las mas graves y sistemáticas violaciones de derechos humanos de la historia,  tomando como botín de guerra nuestros cuerpos, lacerando nuestra dignidad, masacrando nuestras nuevas generaciones, por ello hacemos un llamado enérgico a las Naciones Unidas para que retome su papel de actor para preservar la paz en la humanidad.

 

Nuestra presencia muchas veces no ha sido bien recibida, pero esta presencia ha sido de suma importancia a pesar de ser una participación en desventaja en el número de participantes, por ello las mujeres indígenas de Abya Yala reunidas en la ciudad de Lima, Perú  los días 14 al 16 de abril de 2008, hacemos la siguiente declaración:

 

 

  1. Convertirnos en una plataforma de coordinación para la participación política de las mujeres indígenas en los procesos  internacionales trascendentales, para que produzcan efectos en cada uno de los países promoviendo la igualdad y la equidad étnica y de género  y que nuestros aportes sigan contribuyendo a darle  fuerza y solidez a los planteamientos de los Pueblos Indígenas.
  2. Solicitarle a las instituciones financieras y de cooperación, que la planificación de sus estrategias de cooperación que se hagan para nuestras comunidades se consulte con las mujeres indígenas y en concordancia con sus agendas construidas, para que los proyectos que se impulsen tengan realmente un impacto, a partir de la realidad que vivimos en nuestras comunidades.
  3. Llamamos  a las organizaciones de mujeres indígenas, para que le den una importancia estratégica a la formación política y técnica de sus miembras, así como a las instituciones de cooperación, que apoyen estas iniciativas y esfuerzos para fortalecer nuestra participación en los foros internacionales y discusiones nacionales de tal forma que tengamos los mecanismos adecuados para la incidencia local.
  4. Hacemos un llamado urgente y reiterado a los gobiernos de Abya Yala que no han ratificado el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes, que lo hagan para hacer coherente la legislación internacional con la realidad nacional, y aquellos países que ya lo hicieron, que lo pongan en práctica.
  5. Instamos a los gobiernos de Abya Yala a apoyar programas y políticas para el fortalecimiento de nuestros idiomas como base fundamental de nuestras culturas, nuestra identidad y una forma de transmitir nuestra sabiduría a las generaciones futuras.
  6. Exigimos a los países desarrollados que terminen con sus prácticas de contaminación del medio ambiente, y que apoyen a los Pueblos Indígenas, principalmente a las organizaciones de mujeres indígenas para cuidar a la Pacha Mama y así garantizar la sobrevivencia de la raza humana, implementando programas que nos ayuden a resolver los problemas provocados por las políticas neoliberales y de globalización.
  7. Nos comprometemos a seguir con este esfuerzo de reunir a las mujeres indígenas de Abya Yala y organizar el segundo Foro Internacional de Mujeres Indígenas en 2 años.

 

 

 

Lima 14 de abril de 2008.